道是啥碗糕 鄭無極
道是宇宙的本源，是天地所以生的總原理。道不是事物，是形而上的存在，只可稱之為「無」，但道能創生天地萬物，又可稱之為「有」，「無」和「有」合起來是道的全部；亦即天下萬物是從「有」而產生，而「有」卻是產生於「無」，亦即是「非有」，如生第一個人的是什麼，答案一定是「非人」，依達爾文進化論所說，人是由猿猴變來的，依基督教之言則是由上帝創生的，不管是那一個立論才是正確，可以確定的是那一定不是人，而都是「非人」；所以說「無」是道之體，「有」是道之用，當道是靜態之時，它是「無」，一動而有創生作用之時，那就是「有」了。
「無」並不是實體，但也不是「空無所有」，就像數學上的「○」，也是一個數，1、2、3-------等數都是它的繼數，並非空無所有（數學上空無所有是「空集合」），「無」的上面沒有任何東西，而宇宙萬物卻從其中繁衍而出，所以「無」就相當於數學上的「○」。
道的本體是「無」，那麼「道生一」，就是「無」生「有」，「一」應該是「有」，「有」並非具體的事物，它是道在恍惚混沌狀態，已變而尚未成具體事物之際的名稱，亦即道從「無狀之狀，無物之象」經過「有」這個階段，然後才能生出宇宙萬物；「一」既是「有」，那麼「一」當然也非具體的事物，以理氣二者來說，「道」是理，「一」就是氣，「道生一」就是理生氣，這氣是陰陽未分之前的「一氣」，「一生二」就是生陰陽二氣，「二生三」就是陰陽二氣交合而生的和氣，也就是說道由混沌狀態演化而成一氣，由一氣演化而成陰陽二氣，再由陰陽二氣交合而生和氣，然後萬物於是逐漸形成。
道在創生萬物之後，即與萬物同體，內存於萬物之中，衣養覆育著萬物，不過內在於萬物之中的道，不叫做道，而叫做德，亦即道是德的本體，德是道的作用，道和德只有體與用的分別，沒有本質上的差異，也就是說，萬物得之於道的就是德，所以萬物在創生之後，還是秉有道的全性。
道雖生化萬物，覆育萬物，卻無絲毫私心要主宰牠們，佔有牠們，而是完全自然而然，無心而成化，正因為它一切都順乎自然，毫無期圖，所以萬物才能遂其所生，而道才能盡其生化萬物之功，這就是所謂：「道常無為，而無不為。」至於萬物生立與否，全在乎能否自展道性，因此就物而言，便必須法道、從道。
宇宙萬物由道所創生，最後也要返回牠們的本源－道，這就好像是花葉由根而生，最後復歸於根；浪濤由水而成，最後復歸於水；道的本體虛無寂靜，萬物出而生動，入而寂靜，所以萬物歸根，就是歸於寂靜，歸於本性，而這種循環反覆、歸根復命的活動，正是道體運行不變的常軌，也正是萬物共同遵守的法則，也是宇宙的奧秘，所以說：「歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。」
依上述所言，萬物都要循道而運動，人是萬物之靈，當然也要法道而行；因此，整個老子的人生哲學，可說是宇宙論的表現，歸結起來也就是『自然無為』一句話而已，茲就個人體會將其綜合為六個較具體之法則，供大家參考實行。
1抱樸守真：真樸是道的本質，抱樸守真就是抱持渾樸的精神，保守天真的本性，以免為外在的事物所蒙蔽，為自己的嗜欲所陷溺，而離道去德，進而混亂社會，擾動世俗；所以老子要大家像嬰兒般，不知不識，純然天機，無所謂善，也無所謂不善，這正是至真至樸的境界啊！
2輕利寡欲：人的道性會受外物所蒙蔽，這外物不外是名利財貨、聲色犬馬而已，然而不論其中任何一項都足以令人心迷神醉，何況人往往全部都要追逐，而且是沒有止境呢？試想：如果有一天失去了這些財利，是否還能快樂而不哀傷呢？當然，財貨是人生所不可缺乏的憑藉，飲食也是軀體所不可缺乏的動力，所謂不追逐、不貪欲，祇是叫人有所節制，不過分貪求罷了！
3絕巧棄智：一般人總是好耍聰明，弄技巧，以為不這樣就不能表現自己的高明，不如此就不能獲致功績，殊不知其結果反而奇物滋起，亂事迭生，社會因而紊亂不安，自身更是終日惶惶；其實老子反對智巧，並不是要人變成白癡，只是要人不妄用智巧，而順應自然罷了，所謂「大巧若拙」就是這個意思。
4致虛守靜：道體原本虛靜，人體道而行，自然要守虛靜；虛則能受，靜則能觀，人的心靈本來是虛明寂靜的，但往往為私欲所蔽，而昏昧紊亂，所以必須「致虛」、「守靜」，克去私欲，使心體回復本性的清明寂靜，然後才能不致為紛雜的外物所擾亂，才能觀察出萬物的演化歸根，才能悟道，也才能修道。
5無私不爭：社會是人的結合體，社會的紛亂，起源於人羣的爭端、不和睦；因而，要泯滅紛亂，必先消除爭端，而消除爭端，必先化解個人的私執，由於個人有私執，近則固執己見，僅顧私利；遠則互爭貨利，互逐聲名；這樣，社會怎麼不紊亂？所以老子說：「吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患。」這「無身」就是無我、無私，人能如此，不僅自身安適自得，也不會擾亂世俗，何樂而不為！
6無為不矜：急功好利、喜歡炫耀，是常人易患的毛病，其結果是無功無勞，還會招致失敗；創立事功要想無敗無失，只有自然無為，順應時勢，該動則動，該止則止，也就是要「為無為，事無事」；而無功而矜誇，固令人厭惡，有功而矜誇，也會貶低自己的功勞；所以唯有抱著因任自然「無為」、「無事」的態度去「為」、去「事」，才不致失敗，而能達成永恆的志業。
「道」統陰陽二氣，講求道功，總離不了「氣」，所以道功可說是「氣功」；太極拳之原理，即係運用人身固有之陰陽本質，順乎自然之勢，以鍊養神氣，鞏固形質；道家性命雙修，就是以動功（太極拳主在打通氣脈、經絡、穴道和內竅能量，使內氣積聚於體內產生熱氣團）修命，靜功（站樁、靜坐主在將動氣功所產生的熱氣團，高度純化成電流，再純化成光，進而以光開發體內內竅及中脈）修性；心性、道德修為越高，靜定功夫才能更深入，進而達到身心兼修之效果。
人的本心（如嬰兒智識未開之時）即是道心，也就是佛心；當識神（眼耳鼻舌身意等六識）主宰人身時，六賊（色、聲、香、味、觸、法）就擾亂人的思慮，也是人產生煩惱的根源，所以向道之人就要固守「虛無之道」，透過太極拳勤練伏氣之法，使心中雜念不生，心氣靜定時，神氣就不會外逸，這樣神氣相互貫注不出不入，自然常住於身中，如此才是修道之正途。
n>俟體質改善，身體碩健時，腦氣也漸充實，此際，心較不易開小差或胡思亂想，就應加練雙腳站樁，以奠下入定之基。
3當「心」不易受外界的干擾，入定功夫有一定基礎後，就應調整作息，實施每日一『靜坐』，靜坐時間則隨功力逐漸增加。
4此時，對自己的一言一行（包括起心動念），要隨時檢視反省，期能做到「心無妄念，身無妄行」，方符太極拳「性命雙修」之本意。
道功的最高境界不是神通或會發凌空勁（武功只是餘事），而是身體健健康康、與人（包含家人、鄰居和親朋）相處融洽；當生命終了，要離開人世時，仍然感到心靈上滿足、精神上愉悅，無疾而終。
